Wallfahrt: Unterschied zwischen den Versionen

Version vom 3. Oktober 2018, 11:35 Uhr

Wallfahrt. ln der Erzdiözese Salzburg befinden sich viele W.-Orte von lokaler und überregionaler Bedeutung, die sich z.T. noch immer regen Zuspruchs erfreuen.

Vor den Verboten durch den Aufgeklärten Absolutismus um 1780 zählt G. Gugitz 73 W.s-orte in Salzburg. 1966 zählte D. Assmann 17 bestehende W.s-orte, von welchen drei bereits vor 1300 existierten, sieben zwischen 1300 und 1600 sowie weitere sieben, die erst nach 1600 entstanden sind. In der letzten Gruppe sind – entsprechend der Gegenreformation – die Marienw. die häufigsten. Dem katholischen W.s-wesen liegt die Voraussetzung zugrunde, dass bestimmte Orte besonders gnadenvoll seien, dass an ihnen Gott und die Heiligen den Menschen mit Gnadenkräften nahestehen würden. So ist W., seit dem Frühmittelalter, ein komplexes Integrationssystem. Weiters schreibt die katholische Kirche Bildern als Medien der sinnlichen Vergegenwärtigung große Wirkmächtigkeit zu (im Gegensatz zum byzantinischen Bilderstreit 730–843 und Luthers Ablehnung von Bildgebrauch und Heiligenverehrung (16.Jh.). Speziell während der sogenannten Gegenreformation bzw. Katholischen Restauration im 17. Jh. erfolgten viele Gründungen wie Erweiterungen von W.s-orten und W.s-zügen. W.s-orte wurden auch zu Stätten der Kommunikation ebenso wie zu Anziehungspunkten von Bettelvolk, das auf die Barmherzigkeit der Gläubigen vertraute. (S. Veits-Falk)

Um viele W.-Stätten ranken sich Gründungslegenden im Sinne einer Garantie der Wirkmächtigkeit: so die Anschwemmungslegende (Bramberg, Bruck), Rastlegende (Maria Bruneck/Golling, Hollenstein/Ramingstein), Rückkehrlegende (St. Leonhard bei Tamsweg, Maria Kirchenthal, →Loretokindl in Salzburg), weisende Tiere (z.B. Kleinkirchenthal bei Hallein). Oft sind auch „numinose Momente“ ausschlaggebend, die sich im Stein-, Quell-, Baum- oder Traumkult manifestieren. Kultobjekte: →Gnadenbilder, d.h. Statuen aus Holz oder Stein (meist in alten marianischen W.-Orten), Bilder und Gemälde (die zumeist nachreformatorischen Gnadenbilder sind Kopien „bewährter“ Kultobjekte, etwa Maria Plain, Maria Hilf, Ährenkleidmadonna, Mutter vom Guten Rat, Madonna von Cambrai u.a.) oder Reliquien (wie die Gräber der Bistumspatrone, hl. →Erentrudis im Stift →Nonnberg, hl. →Rupert und hl. →Virgil im →Dom bzw. in →St. Peter). Älteste, bis heute nie unterbrochene W. in Salzburg ist St. Leonhard bei Tamsweg; im Abstand folgen Mülln, Großgmain, →Franziskanerkirche; im Tiroler Anteil stehen St. Leonhard bei Kundl und Mariastein am Anfang. Rund um W.-kirchen sammelten sich Hersteller jener Devotionalien und Votivbilder (G. Dohle), die „ex voto“, um Erfüllung eines Wunsches gestiftet wurden. Votivbilder und Votivgaben (Identifikationsopfer, Krankheitsvotive, Eisenvotive, Amulette und Talismane) sind Teil der W.-Bräuche. In ihnen, wie in den Anliegenbüchern manifestiert sich bis heute eine Ikonografie der Hilfsbedürftigkeit.

Das SpätMA. war von einer Welle von Sühne-, Bitt- und Dank-W., oft verordnete Fernw. in andere Länder, gekennzeichnet (z.B. St. Jakob in Compostela vgl. St. Jakob am Thurn; Hl. Drei Könige in Köln). Kreuztrachten (Wallfahrer aus Tochterpfarren) und Bittvölker aus dem ganzen Erzbistum (mit Ausnahme des Tiroler Anteils, welche nach Brixen im Tale gingen) pilgerten zur Ur- bzw. Mutterpfarre auf dem Nonnberg, St. Peter und in den Dom, meist vor Christi Himmelfahrt oder zu Pfingsten. Nach strengem Reglement wallten sie geschlossen von Mülln aus durch die Stadt zu ihren Zielen. Auch Pinzgauer Wallfahrer nahmen nach 20 Stunden Fußmarsch über die Tauern am Festgottesdienst teil. 1789 wurde nach 220jähriger Dauer diese W.-Tradition zur Haupt- und Mutterkirche verboten, lediglich das Spottlied auf die „Pinzgauer W.# lebt noch fort; es tauchte 1760 in Handschriften auf und war nach 1800 auch außerhalb der Alpenländer sehr verbreitet (auch →Goethes Mutter kannte es): „Dö Pinzgara soltn kirfartn gehn, widi wadi we, eleison!“ Auch eine zweite Pinzgauer W., die noch heute stattfindet, reicht ins 15. Jh. zurück, die „Großglockner-W.“ im Juni nach Heiligenblut, 40 km durch das Fuscher Tal über das Hochtor nach Kärnten. Die mehrtägige W. der Dürrnberger Knappen zum Königssee beschreibt J. Schatteiner.

Mit der Gegenreformation (Konzil von Trient 1545–63) begann die Hochblüte der W. in Salzburg. Viele neue W. entstanden infolge von Notzeiten, Hungersnöten oder Seuchen. Nah-W. bestimmten das Geschehen. Große Bedeutung der Bruderschaften für barocke W. und Prangfreude. Zur Mozart-Zeit 37 W.-Orte allein in der Stadt (bedeutendste W. jene zum Loretokindl). Unter Eb. Sigismund Schrattenbach (1698–1771) stieg die Anzahl auf 250 Andachtsstätten). Im 17. und 18. Jh. Anstieg der Marienverehrung vor allem in Maria Plain („Maria Trost am Plain“, 1674 Weihe der W.-kirche), „Haus-W.“ der Salzburger Fürsterzbischöfe; bis heute beliebtester Salzburger W.-Ort; Krönungswoche (4.7.1751)und „Frauendreissiger“ (Höhepunkt 15.8.) stellen Höhepunkte im Jahreslauf dar. →Maria Kirchenthal (Pinzgauer Dom) erreichte im Barock rasch den zweiten Platz, 1783 zählte man 50.000 Kommunikanten, wobei 13 Priester gleichzeitig tätig waren. „Unsere Liebe Frau auf dem Dürrnberg“ wies bes. an Bittagen vor Christi Himmelfahrt „Tage großen Gedränge““ auf.

Die →Aufklärung unter Eb. Hieronymus →Colloredo schränkte mit Verboten das W.-Wesen und die Bilderverehrung empfindlich ein (Hirtenbrief von 1782): u.a. Verbote der mehrtägigen W., jener über die Landesgrenzen hinaus (z.B. nach St. Wolfgang). Die Kirche förderte im Sinne der Aufklärung neue Andachtsformen, etwa in der Christenlehre.

Im 19. und 20. Jh. kamen neue W.-formen auf, etwa zu Kopien der „Unbefleckten Empfängnis von Lourdes“ und der „Madonna von Fatima“. Seit den 1960er-Jahren spielen gesellschaftliche (z.B. W. der Kroaten nach Maria Plain) ebenso wie soziale und sportliche Aspekte eine Rolle. Manche W. sind nach dem 2. Weltkrieg neu entstanden (Stadt.-W. nach Maria Plain, Nacht-W. der Kath. Studierenden Jugend zu verschiedenen Zielen oder die W. des Tiroler Unterlandes nach Mariastein). Quellenmäßige Erschließung der W. durch Mirakelbücher (ab der Mitte des 17. Jh.s in 16 W.-Orten Salzburgs vorhanden), welche als Leistungsausweise und Werbung zu verstehen sind.

Lit.:

• Bergheim in Geschichte und Gegenwart. Red. M. Brunner-Gaurek. Bergheim 2009. Darin Beiträge zur W. von: A. Hahnl, U. Kammerhofer, J. Neuhardt, S. Veits-Falk.
• Salzburgs Wallfahrten in Kult und Brauch. Kat. Dommuseum, Salzburg 1986.
• J. Neuhardt: W. im Erzbistum Salzburg. München–Zürich 1982.
• G. Gugitz: Österreichs Gnadenstätten in Kult und Brauch. Ein topograph. Handbuch zur relig. Volkskunde. Wien 1958, Bd 5, S. 362–376.

R.A., U.K.